Opera Aperta
Perché tutto deve avere una ragione affinché «tutto possa essere un’altra cosa»
José Teixeira | PCA dstgroup
La sfida che ci è stata lanciata da un “pescatore” poeta, cardinale e responsabile del Dicastero per l'Educazione e la Cultura della Santa Sede – il Cardinale Tolentino de Mendonça - come chi getta le reti per “pescare pescatori” e partecipare al progetto “Obra Aberta” per il padiglione della Santa Sede alla Biennale di Architettura di Venezia, è stata accolta con entusiasmo e interesse da parte della dst.
La visione che ci chiama all'azione, al di là dei nostri doveri cosmologici e contrattuali, parte da una diagnosi che facciamo e che condividiamo con tutti i nostri quasi quattromila lavoratori. Zygmunt Bauman ha coniato l'espressione “modernità liquida”, “società liquide” e “amore liquido”. Società che si liquefanno, che perdono consistenza, gravitas e densità. Società che cambiano. Cambiano molto e cambiano rapidamente. Nulla è solido. Tutto è insolito. Società senza tempo e fragili. Amori che sono fatuo, diafani e pastosi.
In questo tipo di postmodernità etica, la sostenibilità è fallita. Tutto può essere – in questo caso, in senso negativo – qualcos'altro. Sono società neutre, moralmente neutre. La verità è sempre provvisoria. La verità è malata. C'è una vera e propria crisi della verità nella società. L'amicizia e l'amore sono commercializzati come qualsiasi altra merce al supermercato o nei negozi online. I desideri calpestano l'ordine della natura, non si svelano e si consumano come se non ci fosse un domani.
Le esigenze individuali prevalgono e chi resta indietro viene dimenticato. La lealtà soccombe in questo quadro di vita insostenibile. La bulimia è l'inizio e la fine; e alla fine arriva l'insensibilità al dolore degli altri, all'inesistenza degli altri. Arriva l'aporofobia - espressione coniata da Adela Cortina, filosofa di Valencia - per caratterizzare questo prodotto dell'“essere nuovo”, che prova disgusto per i poveri e i diseredati.
In realtà, c'è una fatica che la biologia facilita e, in questo caso, si impone la capacità di adattamento darwiniana. L'abito fa il monaco. Il modo di cuocere a fuoco lento, nella storia della rana che cuoce nella padella a fuoco lento, è tuttavia la conseguenza a medio termine di questa neutralità morale, di questa stanchezza della tragedia e per la morte del comunitarismo – per la scomparsa delle comunità, dell'aiuto reciproco e della compassione.
Ogni giorno, i giornali e i telegiornali sostituiscono eventi catastrofici con altri ancora più catastrofici.
Il mondo si è ammalato, è senza pezzi di ricambio o quelli che esistono gli danno un effetto tuning, un effetto poco genuino. Un effetto liquido. La sostenibilità semiotica, quella che attraversa tutto ciò che facciamo per vivere una vita con principi, valori e coscienza, è in modo di affaticamento.
Di fronte a un evento di tipo cigno nero, quello che accade raramente e ha un impatto enorme, ci riuniamo tutti attorno al fuoco del consiglio che cerca di aiutare. Si aiuta spontaneamente, ma momentaneamente. Siamo tutti volontari. Accorriamo emozionati e balziamo dal divano, con le lacrime agli occhi, per aiutare l'Ucraina, Gaza o altri luoghi colpiti dalla tragedia e dalla miseria — e oggi sono più di 50 i paesi in crisi, in una vera e propria policrisi.
In un caso alla volta, ci mobilitiamo in massa. Ci affrettiamo ad aiutare un caso alla volta, annunciato dalla televisione, dai giornali e dai social network come l'allarme sociale della settimana, una tragedia alla volta, quella che in quel momento colpisce di più e tocca maggiormente il cuore.
A volte, la settimana non rimane tutta “solida” e, così, in modo liquido, un evento svanisce perché gli influencer ne sostengono un altro ancora più emotivo, flaccido e più divertente da sostenere. I prodotti, i sentimenti e le emozioni sono sullo stesso piano. Tutto è commerciabile e tutto è in costante e dinamico transito. Ci stanchiamo rapidamente e i governi sostituiscono gli accordi con altri accordi, gli obiettivi con altri obiettivi, per mantenere viva la coscienza nei giorni di riflessione. Copenaghen, Piattaforma di Durban, Conferenza di Parigi, COP di Glasgow, Convenzione quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici o, prima di questi, il Protocollo di Kyoto; più una serie immensa di iniziative di città e stati per pagare le indulgenze, per poter continuare a peccare, a inquinare, a corrompere la Casa Comune.
Dopo questa lettura, non vogliamo smettere di interrogarci. Approfittiamo di ogni occasione per, più che resistere, prendere l'iniziativa e mettere in difficoltà coloro che difendono la bruttezza. In questi tempi moderni dobbiamo invertire la tendenza, agire e costruire “la storia del futuro”, prendendo l'iniziativa e non rimanendo sulla difensiva. Ci sono cose in cui l'interesse non deve prevalere su ciò che è giusto in sé, ma siamo anche sostenitori della parabola dei talenti. Gli investimenti che facciamo sono il prodotto del lavoro dei nostri dipendenti e, proprio per questo, dobbiamo sempre avere una ragione forte e comprensibile affinché la nostra comunità capisca il perché delle nostre azioni, affinché capisca il telos che abbiamo in mente.
È giusto sostenere un progetto che “propone una riflessione sull'architettura come strumento di riparazione ecologica, sociale e spirituale, attraverso il restauro di una struttura esistente in uno dei quartieri popolari di Venezia, coinvolgendo la comunità locale e internazionale in una riflessione su ciò che può essere condiviso, riattivato e riutilizzato, promuovendo così una nuova intelligenza collettiva”. Come ha sottolineato il Cardinale Tolentino de Mendonça, avremmo comunque bisogno di una spiegazione più dettagliata e moltiplicatrice dei “talenti” che ci sono stati offerti.
Ora, il gruppo dst, per aver ottenuto un programma mobilitante del piano di recupero e resilienza per l'edilizia industriale, per cambiare il paradigma nell'industria delle costruzioni e nel modo di costruire case — per cambiare, come nell'industria automobilistica si è iniziato a cambiare anni fa, dal modo termico al modo elettrico nella costruzione della casa-rifugio, in città senza muri e “aperte” a tutti coloro che le abitano o le visitano — ha dovuto iniziare a riflettere profondamente sull'architettura odierna; e questo “iniziare” è un processo che non finirà mai. La nostra missione corrisponde quindi a un cambiamento di paradigma. Un cambiamento di paradigma avviene di tanto in tanto. Dal XVIII secolo, siamo solo alla quarta rivoluzione industriale.
“La scienza non ha mai cercato la verità, ma piuttosto la risoluzione di enigmi. Una scienza non può essere morale e non può chiedere il sostegno dello Stato o del popolo per convalidare ciò che ha scoperto! Lo scienziato è “un risolutore di enigmi come un giocatore di scacchi, e l'adesione indotta dall'istruzione è ciò che gli fornisce le regole del gioco che pratica nel suo tempo”, scriveva Thomas Kuhn nel suo libro La struttura delle rivoluzioni scientifiche.
Le città e le case delle città non possono continuare con le barriere diafane che separano gli uni dagli altri e mettono le comunità le une contro le altre. Nell'industria dell'ingegneria, in chi costruisce, non c'è stato modernismo, non c'è stato postmodernismo, né metamodernismo. L'evoluzione è stata lenta e i processi costruttivi, nonostante l'emergere di alcune tecnologie nei materiali e nelle attrezzature, non hanno affatto tenuto il passo con gli altri settori. Nel campo dell'industrializzazione e della sostenibilità, il percorso compiuto è stato breve, molto breve.
“Le cose non funzionano bene”. La Casa Comune è esausta. Le città non sono democratiche e quindi non sono sociali e inclusive. Nel nostro programma vogliamo quindi scuotere lo stigma e i pregiudizi e introdurre un modo che deve essere atonale. Vogliamo approfittare della nostra agenda mobilitante e della nostra presenza a Venezia per interrogare sul potere della bellezza; sul valore del disegno; sull'armonia e l'equilibrio; sulla casa che sfida i suoi ospiti a diventare funamboli, dove la rete è il pavimento della casa; su ciò che l'architettura può fare per alleviare il dolore inflitto dalla povertà; sull'ascesi e la spiritualità nella casa; sullo spazio pubblico della casa - sul tavolo della casa; sul luogo di rifugio e di compensazione che la casa anima e salva; sullo spazio e il tempo della casa per conciliare allo stesso tempo l'inquietudine, il riposo e il pensiero; sulla capacità della casa di accogliere l'anima di chi la abiterà, con le sue manie e le sue idiosincrasie; affinché la casa possa accogliere e ospitare tutti i diversi sguardi di chi la abiterà, poiché la bellezza è sempre negli occhi di chi guarda.
Un'architettura che è, nel pensiero e nell'azione, curata, sia quando è fatta per i ricchi, sia quando è fatta per i poveri. E che, secondo un'idea sviluppata da John Rawls, con il pretesto che la giustizia deve essere uguale per tutti, quando si progettano case a costi modesti, l'architettura deve, in quell'analogia, accettare “il principio della differenza” e, in questo caso, prestare maggiore attenzione quando progetta e disegna case per i poveri rispetto a quando lo fa per i ricchi. Deve privilegiare i più svantaggiati, il che equivale a dare un incentivo a tutti coloro che sono caduti nella rete dell'“associazione involontaria” - concetto di Michael Walzer - per giustificare una spinta che metta tutti allo stesso punto di partenza nella corsa che è la vita.
Che l'architettura assuma il suo ruolo morale. L'architettura non può aggiungere povertà alla povertà dei poveri.
Allo stesso tempo riflettiamo sul lavoro, sugli artisti delle professioni e sulla dignità nel lavoro. Sul prestigio professionale, sulla libertà e sulla disciplina nel lavoro, affinché questi due valori smettano di essere una somma costante.
Vogliamo lavorare sulle disuguaglianze. Vogliamo influire nel senso di attenuare le disuguaglianze. Il progetto che abbiamo in corso ha anche una scuola di pensiero: una scuola dove uniamo, all'apprendimento delle professioni, la filosofia, le arti e le discipline umanistiche. Crediamo che sia nell'istruzione che avremo l'opportunità di giocare la nostra storia futura. È con l'istruzione che potremo distruggere la disuguaglianza.
Le disuguaglianze sono negative per tutti: per la società all'interno dei margini e per chi è al di fuori dei margini. Le democrazie hanno gli strumenti per ridurre le disuguaglianze e le aziende non possono sottrarsi a questa responsabilità. Ed è proprio questo il motivo per cui sosteniamo questo progetto della Santa Sede. Abbiamo un contratto con lo Stato e lo rispettiamo; abbiamo un contratto con i nostri lavoratori e lo rispettiamo.
La nostra responsabilità non si esaurisce in questi due contratti. Abbiamo un contratto non scritto con la società e con chi ne ha più bisogno, e sosteniamo coloro che combattono questa difficile e sproporzionata battaglia. Abbiamo l'imperativo categorico di agire al di là dei nostri obblighi contrattuali: un dovere in sé, quello di fare ciò che è giusto per rimediare a ciò che è sbagliato.
E per quanto riguarda i materiali e la Casa Comune, la finitezza delle risorse, proprio “il riutilizzo, la riattivazione e la condivisione” - espressioni felici del Card. Tolentino - vogliamo cogliere questa opportunità per coinvolgere e stimolare tutti coloro che lavorano nel nostro settore, così come coloro che insegnano nelle scuole, verso una creatività collettiva. Vogliamo stimolare la coscienza delle masse per trovare il “giusto mezzo” per offrire una vita buona e armoniosa a coloro che abitano le città. Vogliamo democratizzare la bellezza.
E queste sono le nostre ragioni sintetiche che intercettano le ragioni della Santa Sede nell'invito che ha riunito nomi come la messicana Tatiana Bilbao, il collettivo catalano MAIO Architects, Marina Otero Verzier e Giovanna Zabotti, e che nasce nel contesto del decimo anniversario dell'enciclica Laudato Si' di Papa Francesco.